प्रतीकों की अपनी एक अनोखी दुनिया होती है। वे विभिन्न रूपों जैसे लाइनों, डॉट्स रंगों आदि के माध्यम से बोलते हैं और संपूर्ण शास्त्र का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये सहज स्फूर्त भाव हैं और आंतरिक सत्य और भावनाओं को व्यक्त करने के लिए बनाए गए हैं। चूंकि ये शक्तिवान हैं और पूर्ण आंतरिक अभिव्यक्ति हैं, केवल वे ही व्यक्ति जो दृश्य निरूपण के प्रति संवेदनशील हैं, इनसे संयुक्त हो इनका रहस्य बता सकते हैं। उदाहरण के लिए प्रतीकों में तात्कालिक संकेत होते हैं, जैसे गदा देखने के बाद हनुमान जी या भीम की याद आती है, सुदर्शन चक्र हमें विष्णु और श्रीकृष्ण की शक्ति और अजेयता की याद दिलाता है। धनुष बाण श्री राम का, त्रिशूल दुर्गा का, डमरू शिव का और चूहा हमें कृपालु गणेश जैसे ये विभिन्न प्रतीक हैं और विभिन्न प्रकार के देवता और उनके दिव्य गुणों का पूरी तरह से उनके माध्यम से प्रतिनिधित्व किया जाता है। इन्हें समग्रता से महसूस करने और समझने के लिए और उनके दैनिक साधना में परिवर्तित करने के लिए, उनके सार और ज्ञान को जानने के लिए, सहज और सटीक प्रतिक्रिया और पूर्ण कर्म आवश्यक हैं। केवल वे लोग जिनके पास दिव्य दृष्टि है और सच्चे साधक हैं, वे इनका अनुभव कर सकते हैं। जैसे श्रीकृष्ण का दिव्य ‘विराट रूप’ केवल संजय और अर्जुन ही देख सकते थे।
हमारी भूमि के प्राचीन द्रष्टाओं ने बहुत समझदारी से हमारे विभिन्न देवताओं और उनके वीर कर्मों के रूप में मानव अस्तित्व के और प्राकृतिक व सार्वभौमिक रहस्यों के विज्ञान को छुपाया।
लिखित शब्द और मौखिक परंपराओं में संग्रहीत ज्ञान आसानी से खो सकता है या स्वार्थी प्रयोजनों के लिए गलत व्याख्या की जा सकती है। लेकिन प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व की पवित्रता केवल दिव्यता द्वारा चयनित व्यक्ति द्वारा ही डिकोड की जा सकती है और यह ज्ञान सच्चे साधक की ओर बहता है क्योंकि केवल सत्य ही सत्य तक पहुंच सकता है। -यही सत्य है।
हमारी भारतीय संस्कृति से संबंधित सभी धर्मग्रंथों में किसी न किसी स्थान पर इस तथ्य का उल्लेख है कि ये आध्यात्मिक रहस्य हैं और इन्हें केवल सुपात्र को बताया जाना चाहिए। ‘इस कथन का एक कारण है। प्रतीकात्मक भाषा, उनकी सुंदरता और इन दृश्य अभ्यावेदन में छिपी सच्चाई को केवल उस व्यक्ति द्वारा ही बताया जा सकता है जिसे देवी सरस्वती का आशीर्वाद प्राप्त है, जो ज्ञान और सत्य का प्रतीक हैं।
- प्रणाम मीना ऊँ
